智慧論

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我執強大的人，貪瞋痴強大，貪求自我利益，保護自我利益，追逐自我欲望。因為很多人知道這樣是不好不對的，但無知的人不知道該怎麼辦，白吃能想到的是這樣做不好不對，反著做就好就對了，於是很多人以為自我犧牲是一種修行，自絕欲望是一種緞煉。有些團體宗教的修行方法就是苦行，甚至自殘。自我設限是一種白吃行為，同時它也被應用在修行上，表現在各宗各派的戒律中。

修行很簡單，第一步是去除我執，所有行動都有目的有目標，它背後的動機通常是為了「我」，所以只有讓所有行動出於應該必然而不是出於自我利益自我欲望。當我們深入觀察深度思考這一切，我們不需要戒律，我們不需要上師，我們不需求教誨，自我智慧能引導我們進入智慧之境，永恆喜悅的地方。

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人們發現問題了，或利益受損害了，人們會想從制度法律著手，只要法律制度改善了，問題就消失了，利益就不被侵犯。但新的法律新的制度改變，只是影響了一部分人受保障或較有利，也影響了一部分人不受保障或較不利。人們會說法律或制度仍不完備，但有哪種法律制度可以保障所有人維護所有人的利益？

一個人力量有限，多人力量較大，於是有腦子的人會找愈多人一起努力。因為我們理解認同了什麼是出於我們的智慧，愈高層次的理念和理想，愈少人理解認同，因此大部分流行或成功發展的，大都是低層次甚至是搶奪利益的事情。

烏托邦一直只是烏托邦，因為智慧的關係。

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有理想有目標的人，努力推行他們的理想，希望制度是如此，希望大家都奉行這樣的理想。這听起來沒有什麼不對，事實上這也沒什麼對的。阿扁的理想有些人稱讚，有些人罵得要死；同樣的馬英九也是有理想有目標的人，但有些人稱讚，有些人罵得要死；現在的蔡英文也是有理想有目標的人，但有些人稱讚，有些人罵得要死。

這樣的理想與目標，就是自以為是。自尊自大的人，總以為他的理想目標最好最善。沒有什麼是好的善的對的，一切都必需因人因時因地置宜。那些說以民意為依歸，就是十足政客的謊話，每種人的利益不同，互相排斥，怎麼可能照顧到百分百的民意？低收或弱勢的人很可憐，政策法令把利益往他們送，不就是鼓勵大家變弱勢？

每個人都知道給魚吃不如教他釣魚，給他魚竿，什麼才是釣技魚竿？唯一的答案只有智慧。智慧讓人認清局勢與自己的狀況，有能力規畫與執行心中的理想與目標。有智慧的人能在任何情境也怡然自得，無入而不自得。每個人都怡然自在，還需要政客的努力？還需要宗教的教化？還需要專家的指導？

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理想與目標之所以是自以為是，因為我們認定這是最好最棒的，在神聖使命的驅使下，我們希望每個人都奉行這樣的理想與目標。當這樣的理想與目標是少數人時，少數人做的事叫革命。成者為王叫聖戰，敗者為寇叫叛逆恐攻。當這樣的理想與目標是多數人時，全面的利益被多數人操控，少數人成為被剝削的殖民地。

嬰兒是幼稚的，他會用他有的手段來達到他的要求，他不在乎別人怎麼想，他不在乎外界的情況。母愛強大的人，知道嬰兒是幼稚的，他願意用最大的包容來面對嬰兒。愛不足的人，會起瞋恨心，惡口粗語咒罵嬰兒，甚至打虐嬰兒，最嚴重殺了嬰兒。也就是說，沒有愛的人，面對不听話的那一群，心中起瞋恨心，用口或用手段攻擊不听話的那一群。

問題出於幼稚，問題出於沒有愛。沒有人會承認自己是幼稚的那一個，沒有人會承認自己是缺乏愛的那一個。每個人都在自以為是的自我正義下，手使尚方寶劍想斬盡不听話的人。

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某高官因某事不符他的標準，起瞋恨心，公開罵王XX。這個留言有極多人按讚，代表極多人的瞋恨心跟這位高官一樣強。名嘴解釋這個現象是一般政客很會包裝自己，比如狂說謙卑，比如狂喊以民意為依歸，因此這種真性情的政治人物比較讓人覺得親近真誠。

很會包裝偽裝自己不是好事，很會起瞋恨心讓憤怒矇蔽自己的理智也不是好事。真正能把事情引導至理想目標的人必需是有智慧的，但反過來說高官政客由一群白吃智障來選必然只會選出偽裝自己或瞋恨心強的候選人。

因此我們希望未來是美好，掌握選票一票的我們，必需先有智慧，才有能力看清楚哪位候選人是有智慧有能力帶領社會國家朝向美好園地發展。

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共產主義的大鍋飯，結果通常是人們變的怠惰，因為領的或得到的利益一樣多，缺乏前進或努力的誘因。為什麼領得一樣多就缺乏前進努力的誘因呢？因為人心貪，一樣多的意思是一樣少，做多做少得到一樣少，自然大家選擇付出少。所以只要人心不貪，大鍋飯的制度就可以成功嗎？

人心不貪的話，人心又如何想？如果現在不貪只是現在，而放眼未來得到更多，那還是貪吧？因此不貪的意思是完全不貪，不求自我利益。或者人心看得更遠更廣，不求金錢或物質的利益，冀望非物質的利益或多人的利益。

冀望非物質的利益或多人的利益沒有問題嗎？非物質的，比如愛，比如尊嚴，比如信心，可以無限，因此追求精神性的沒有問題。追求多人的利益，如果不排擠到他人的利益，也沒有問題。也就是說，問題出在物質的有限性，無法供應所有人的欲望，大家會互相撕殺奪取利益。

因此烏托邦的世界，首要條件是人們不貪。

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在商人社會裡，你無法不貪，你說只想賺應得的，但別人會想辦法滅了你，把你的地盤你的通路你的客戶全搶過來，因此在這股力量下很少人能真的不貪，大都是嘴炮或騙子。

也許你說商業是如此，其他的士農公不是。軍公教看起來可能不是，但很多已經變質成是的，這是為什麼公教常有貪污或腐敗事件發生，而軍的黑暗最近也被挖出把軍法審判改到一般法院了。那麼農呢？不管是種菜種水果養豬養魚的都一樣，追求最低成本最高利潤，所以食安的問題不可能被終結，現在的毒雞蛋也只是冰山一角。

以前有個不熟的朋友說要代銷我的農產品，他說只要求品質，我一听只說你適合買噴葯的。你一定想要自己得到最好品質的，但你一定得到最差品質的，因為你的貪和別人的貪所形成結果。

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天主教基督教只承認聖經，他們的教徒只能達到聖經的智慧。福智的日常法師認定密宗的廣論是最好最棒的，他們只教授廣論，福智的信徒只能達到廣論的智慧。佛教徒認定佛才是唯一最好最棒的，他們讀三藏十二部佛經，他們最高能達到三藏十二部的智慧。

我們自我設限什麼，我們的天花板就被這個擋住，不管我們所認定的這個多好多棒境界多高。當我們的包容力無限，無限包容一切，一切都為我們所用，我們的智慧沒有天花板，可以無限發展。

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自我設限的人，不會只限制自己，因為他認定設限自己的那個是最好最棒，他也希望別人接受那個得到最好最棒，當別人不接受時，有些人會用武力壓迫別人，這時所謂的白色恐怖、宗教迫害、武裝革命、正義之戰等等就發生了。

因此我們知道，自以為是是非常可怕的，它不僅僅是個人在耍白吃，它也控制了人去傷害別人。這是為什麼修行的第一步必是去除我執，不去除我執，修行者修出大力量大神通，就很有可能用來壓迫別人傷害別人，成為人見人怕的惡魔。

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聖經中的耶穌集合當代兩個以上的人的事蹟組合而成的人物，其中土耳其聖者來自第九空間，十三門徒、被釘死十字架、談博愛的就是他。耶路撒冷的耶穌來自第五空間，喜歡展示神通的就是他。釋迦牟尼來自第六空間。佛教徒可能不接受這種說法，佛談了那麼多高深的理論，怎麼可能輸給只談愛的土耳其聖者？

佛經中三藏十二部，大部分都是弟子們加油添醋，把自己的想法意見或定中的感應寫入經典中的，不然耶穌怎麼只有一本新約聖經，孔子只有一部論語？阿含經比較多是釋迦牟尼說的，其中的苦集滅道和十二因緣也許有當代的因緣而說，但現代已不合時宜，被我否定了。我談很多關於愛的，不得不承認愛的境界遠遠高於理性的論理。

至於搞神通的，都只是低層次的聖者愛做的事，所以你看到那些自稱大師的在搞神通，不是騙子就是低層次的而已。