覺悟論

taiwanbigmary

aliver 發表於 2016-6-17 09:48
下面是南懷瑾在兩年前用口述方式發表的一封公開信，請容我邀請諸位一起來閱讀，方可知斯人而有斯疾也，能不 ...

說的也有某種道理..
但是..人要這樣修行..
十六世都不足夠吧!..
只對於..煩惱..分別..執著..來說..
即便專業修行沙門亦多所難斷最初階!
何況隨心思想..煩惱結缚之凡人..
可憐人一生壽命太短..
如此修行到某階段..壽命到了..
不能得道..無可奈何!
一即一切..一切諸佛經典..無有高下廣僻差別..
修行人專注到功成..難能可貴..
如若這也涉獵..那也興趣..
光陰百年瞬間已到..
世界三千隨業轉流..

indu

金剛經：一切有為法，如夢幻泡影

有人說：只要出了一個「揚己抑彼」的心，就不能算是「懂佛法」。這句話听起來不錯，於是「有智慧」的人吸收了這個道理，來警醒自己避免犯錯。不會有人說這樣是不好的錯的，不會有人說這樣不是修行。

道理出來了，人們吸收引以為戒，也就是說，人們把好的對的道理視為標準，讓它產生了跟戒律一樣的效果。什麼效果？來規範、約束自己的行為避免犯錯。如果我們表現出不犯錯，也許他人或自己就會以為自己修行修得很好，正往成佛之道邁進，無形中我們在強化著我執，而修行第一步只是去除我執，所以我會說標準令人目盲，我們以為是修行的作為，實際上卻是反修行的效果。

上述從事後來看，從事前來看，為什麼我們會喜歡把好的對的道理視為標準來規範自己？因為我們想要讓自己更好，比如修成佛，比如做好人。這樣的讓自己更好的想法，正是執著「我」的想法，如果沒有「我」的觀念，我們不會為自己而做，我們會為我們所觀照的一切而做。

因此金剛經說「一切有為法，如夢幻泡影」。那我們該如何做呢？金剛經又說「應無所住而生其心」，我們心無所住，我們不為自己而做，我們會做當下的智慧程度所能達到的境界之事，我們會如實的表現出自己的程度樣貌，而不是依槤準、規範說的來表現自己。

indu

沒有框框也是一種框框？

因為「一切有為法，如夢幻泡影」，因為「標準令人目盲」，所以我們要丟掉一切的框框，讓心無所住。於是有人說「沒有框框也是一種框框」。如上篇所述，我們听到了好的對的道理，引以為戒，於是這個道理再度形成框框來束縛自己。

這是為什麼我說只有自有智慧才能真正的提昇自己，邁向覺悟。於是「有智慧」的人努力去除框框，努力讓自己的智慧生出，而這樣的心態和作為正是強化我執的最佳功法，人們所做的一切努力只是白費工夫。

放下！

taiwanbigmary

版主幾次把標題整個改掉..
使原來參與回文的..
變成~~

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道家追求不死，佛家追求不生,

道家追求不死:  長生不死+仙丹+妙藥 , 幾千年來的實驗證明不可能長生不死，但可以延年益壽。
　　　　　　　現代科技/醫療持續走道家路線，繼續的煉丹(精煉藥物)努力中！

佛家追求不生:  並非肉身不滅，而是肉身入滅之後，維持在不垢不淨、不增不減....的不生不滅。

只要能不生不滅，就算得了失智症，甚至早死，或死很慘.......也同樣算是成佛！

佛家的"覺者"是已知如何不生滅的覺者，但肉身同樣會滅! 而不是只靠一張嘴扯東扯西的覺者。

indu

覺悟與忘記

覺悟了，但當下忘記了，真的覺悟了嗎？

當下忘記了愛，不能視人如己，不能共榮共享，不能萬物一體。

當下忘記了包容，包容不下異己，包容不下非我族類，包容不下視為惡的壞的錯的。

當下忘記了同理，只認定自己想的才是真的對的，只認定自我正義才是絕對正義，只認定自己說的才有理。

當下忘記了不執著，死抱著權威、道理為標準，堅定地以標準來看世事。

當下忘記了貪瞋痴是人之三毒，見到利益就想貪，貪不到就起瞋，一直耍白吃。

fon0310

有愛心的人，聽到類似批評或指責的言語，也能感受到善意指正的心意，所以有愛心的指正，言詞中依然存在無形的關愛在裡面，就算聽起來像是在駡人，也依然是有愛心的，經歷過真心愛人的人，會發現原來就算是吵架時的每句話，回憶時依然是滿滿的愛在裡面，不過前提是真心的愛，不會情緒失控，不會歇斯底里。這要愛到一個程度才會體驗到，愛過的人就知道。

cycumis

indu 發表於 2016-6-18 02:18
金剛經：一切有為法，如夢幻泡影

有人說：只要出了一個「揚己抑彼」的心，就不能算是「懂佛法」。這句話 ...

一切世間法皆是生滅法，升起即已滅去，現象界即生即滅，能有所住心嗎?如果能如實了知，自然無所住心。

indu

覺悟與禪定

有人說戒生定，定生慧，所以認為戒與定很重要。我們讀釋迦牟尼成道的經過，釋迦演出了修到禪定最高的非想非非想定，覺得一點幫助也沒有，又再憑個人資質超越此定到達滅盡定，仍覺得沒有幫助，於是他放下禪定，在菩提樹下苦思，終於覺悟了。

禪定是開發意識力量的好功夫，也有意識提昇的效果，但實質沒有意識提升的結果。主要的是當人執著「我」，這個執著的力量束縛人的意識，再如何努力也不能提升意識，因此修禪定時定中的感應很好，人就自覺了不起，自覺正邁向目標前進。甚至修出神通，可以呼風喚雨，可以用神通吸引人，更執著「我」。

成佛是成覺悟者，而修禪定是修成超人，這兩者有天壤之別，不是說佛比較強，而是這兩種是不同結果的修行。

indu

覺悟與述道

一直說要覺悟，到底覺悟了什麼？翻遍所有佛經，看不到釋迦牟尼提到在菩提樹下到底覺悟了什麼，但從覺悟後的智慧，他告訴弟子覺悟的方法和階段，讓跟隨者有跡可循。

老子說：道可道非常道。覺悟的真理一旦說出來，就不再是真理了，主要是語言的問題，因為語言是相對性的，無法正確地描述絕對性的真理，因此任何人說他所說的是真理，我們就可以知道他只是騙子。

因為語言的問題，當我們談任何事情時，必需從某一觀點切入，這讓我們變成是以偏概全、斷章取義。這是為什麼大部分的人看了我寫的是不屑的，甚至罵我胡說八道，因為我所說的，來批評我自己一樣有理。

有智慧的人，會取語意而忽略語言。張無忌跟張三豐學太極拳前，敵人來襲，張三豐當時受了傷，於是當場教張無忌拳法。演第一次，無忌說記得三成，演第二次，無忌說全忘了。於是無忌用新學成的太極拳擊退敵人。

因此同樣一句話，有智慧的人與耍白吃的人，听到的意思有天壤之別。當然說的人表達的方式也有影響，因此好老師與笨老師也有天壤之別。