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RE: 相由心生、注意眼神與表情？ [修改]
sjju 發表於 2013-11-13 13:03
「站長」！電腦螢幕有人像嗎？
粗淺地看，也只有「光點」而已ㄚ！
於楞嚴經裡如來對阿難說 " 見" .... ; 深思咀嚼佛語, 對於"看東西"的見解(正思維)必然是正確無誤的了
即時如來，從胸卍字，涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。阿難，汝先答我見光明拳。此拳光明，因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不。阿難言：唯然世尊。既無我眼，不成我見。以我眼根，例如來拳，事義相類。佛告阿難。汝言相類，是義不然。何以故。如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。所以者何。汝試於途，詢問盲人，汝何所見。彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損。阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見。佛告阿難。諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別，為無有別。如是世尊。此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者。彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事。是故當知，燈能顯色。如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。
佛說 :“你先前答復我看見了這個拳，何以有這個拳的色相？怎樣變成這個拳 ? 你又憑什麼看見 ?" 阿難答 : "因為您身體自己具有色相的作用，所以才有這個拳的色相。看見的是我的眼，構成拳的是您的手。”佛說 :“老實告訴你，一切有智慧的人理解真理須要譬喻才能明白。譬如這個拳，假若沒有我的手根本就不能握成拳。假若沒有你的眼你也根本看不見。用你的眼睛比例我的拳，這個理由是相同的嗎？”阿難說 :“當然相同。如果沒有我的眼，我哪里看得見 ? 用我的眼比您的拳，事實與理由都是相同的。”佛說 :“你說相同，其實不同。如果沒有手的人根本沒有拳可握。但是瞎了眼睛的人並不是絕對看不見。你試問路上盲人你看得見嗎 ? 盲人必定答復你，我現在眼前只看見黑暗別的什麼都看不見。可見一切盲目的人只看見黑暗，他與一般眼睛不壞的人，在完全黑暗的房間裏所看見的黑暗有什麼不同呢 ? 假使瞎了眼睛的人，看見的完全是黑暗，忽然恢復了視覺，還是可以看見眼前的種種色相和現象的。你如果認為能看見的是眼睛的功能。那麼眼睛不壞的人在黑暗中看見前面完全是一片黑暗，等到有了燈光仍然可以看見前面的種種色相，那麼應該說燈光才是能看見的本能了。假若燈光是能看見的本能，燈光自身具有看見的功能，那不叫做燈，燈應該就是你的眼才對。再說 : 燈自有能見的功能，和你又有什麼相干 ? 要知道燈只能發光照到一切色相，在光明中你這個能看見的是眼睛，絕不是燈。由此你更須瞭解，眼睛只能照顯色相，自身並不具有能見能分別的知覺功能。能見的是心性自體功能，並不是眼睛本質。" --- 南懷瑾
阿難，雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
爾時世尊。舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾。我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言。一切眾生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果。時憍陳那，起立白佛。我今長老，於大眾中，獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽。清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空。搖動名塵。以搖動者，名為塵義。
阿難與大眾聽了佛的解說，雖然口已默然而心還沒有開悟，仍然靜待佛的教誨。佛就再向阿難和大眾說 : "我初成道的時候，在鹿園中(注十二)，對憍陳那(注十三)等王人以及一般弟子們說 : "人們與一切眾生不能開悟自性得成正覺，都是因為被客塵煩惱所誤。現在要他們當時解悟的人親自提出說明。”於是僑陳那就說 : “我在佛弟子當中身為長老，大眾推為見解第一，就因為我領悟到客塵二字，所以有此成就。譬如行客投寄旅店，暫時寄居不會安住。如果真是主人，自然安居不動，不會往來不定。我自己思惟，變動不住的名為客，安居不動的是主人。又如晴天，燦爛的陽光照耀天空，陽光射入門戶的空隙裏，在門隙光線當中可以看到虛空中塵埃飛揚的景象。這些塵埃在虛空中飛揚飄動，而虛空自體依舊寂然不動。我由此思惟體會，澄清寂然是虛空的境界。飛揚飄動是空中塵埃的狀態。”--- 南懷瑾
佛言如是。即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見。阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合」佛告阿難。汝見我手，眾中開合。為是我手，有開有合。為復汝見，有開有合。阿難言：世尊寶手，眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言：誰動誰靜。阿難言：佛手不住。而我見性，尚無有靜，誰為無住。佛言如是。
於是佛在大眾中把手掌一開一合，問阿難說 : "你現在看到什麼？”阿難答 : "我現在看到您的手掌一開一合。"佛說 : "你看見我的手一開一合，是我的手有開有合呢 ? 還是你的能見之性有開有合呢 ?”阿難答 : "佛的手在大眾前一開一合，我看見您的手有開有合，並不是我能見之性有開有合”佛說 : "那麼誰動誰靜呢 ?”阿難答:“佛的手不停地在動，我的能見之性跟著沒有靜過，誰又是不動的呢？佛說:“如是。”--- 南懷瑾
如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。即時阿難，迴首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為復見動。世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動。佛言如是。於是如來，普告大眾，若復眾生，以搖動者名之為塵。以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身，以動為境。從始泊終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己。輪迴是中，自取流轉。
於是從掌中放一道光到阿難的右方，阿難跟著轉頭向右方看去。佛又放一道光到阿難的左方，阿難又跟著轉頭向左方看去。佛問 :“你的頭現在為什麼動搖？”阿難答 :“我看見您放光到我的左右兩方，我的視線跟著光也向左右方追蹤，頭就跟著動搖了。”佛問 :“你左右轉動顧盼的是頭動還是能見之性在動呢？”阿難答 :“我的頭當然在動，我的能見之性，正在追蹤左右閃動的光未曾停止，這中間實在不明自還有誰在動搖。”佛說:“如是。”於是佛又向大眾說 :“人們都以動搖的名之為塵，以不停止的名之為客。你們看阿難，頭自動搖能見之性並無動搖。再者，你們看我的手當然有開有合，可是你們的能見之性並無卷舒開合。這個道理極其明顯，何以你們反認為變動的是自身，動搖的現象是自己的實境呢 ? 自始至終時時刻刻，認定念念變動無住的意念生起滅了，滅了生起的作用，當作自己的心性，遺失真心自性的自體顛倒行事，致使性心失真。反認為物理變動的現象就是自己，在心理生理的範圍內打轉自入迷誤。"--- 南懷瑾 |
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發表於 2013-5-3 16:23:11
)
; 兩句臨時找不到,沒什麼印象...
