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樓主: indu

智慧論 [複製鏈接]

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發表於 2016-12-22 14:46:32 |顯示全部樓層
「知止而後有定」,我們「知道」了,我們才謀定而思動。

格物、致知 + 知、定、靜、安、慮、得 + 誠意、正心、修身 ......... 。
這是內在功夫的基礎,個人也覺得頗有受益。

註   "知止"含有主動的滿足之意,另"知足"含有被動的滿足之意。
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發表於 2016-12-28 20:28:58 |顯示全部樓層
謠言滿天飛,謠言止於智者。因為大部分都是白吃笨蛋,這些假新聞假論述永無止盡之日。

解決笨蛋唯一的方法是提昇他為智者,但智慧是本有的,沒有方法借由別人來提昇自己的智慧,笨蛋將永遠是笨蛋,直到他自己醒悟。

笨蛋造就的各種結果,只能接受,只能包容。只有笨蛋才會怨恨怪別人,把自己搞的不幸,並傷害到他人。

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發表於 2016-12-29 21:21:12 |顯示全部樓層
隨緣而無所住
隨意而自在行
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發表於 2017-1-15 14:01:18 |顯示全部樓層
「無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象化萬物。」這是說「有」來自於「空」「無」,有而分別出陰陽,人們分別成正負力量,分別成是非對錯善惡好壞。這相對的力量幻化為各種存在各種生命。

因為「有」源於「無」,故本來無一物。但人們只要結果不在乎原因,因此人們只談幻化萬物的正負力量。人們以為「活著」只要正面力量,很多人的文章話語常常讚揚正面力量否定負面力量。但力量源於「有」,或稱之「一」,也就是力量無分正負,它們是一體的存在,所以正力量和負力量的總和為零。

正負力量的總和為零,意指有多少正力量就有多少負力量。每個人只愛自己多好多棒,每個人都努力求正力量努力修正力量,同量的負力量給誰呢?一個億萬富翁要數千數萬的窮人來成就,一個聖人賢人要數千數萬的不幸笨蛋來成就。我們努力求得正力量,同時我們努力把負力量送給周遭的人。

這是為什麼大師說修行最重要的是放下,人們依心中的標準來分別好壞,只要好的否定壞的,誰承接了壞的?因此假修行者是自私自利的人。只有不貪不瞋不痴的人,才有真修行。

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發表於 2017-1-16 19:02:58 |顯示全部樓層
我的芒果從不理它,不施肥不澆水不噴葯,第一年全落花,第二年不開花,第三年蟲提早一個月出現,與花期錯開,結了十多個。第四年很少蟲,結了數十個。第五年蟲不多,結了二、三百個。第六年也就是去年,大部分的芒果都減產,我的芒果仍結二、三百個。

之前這樣說過,有人問說不作為就可以有收成?今天有個朋友來又說一次,他也問說不做事就有收成?我回答說不是不作為,而是不做不利於樹的事,開花結果是正常的,有收成是正常的。

有人有智慧,理解這段故事嗎?每個人都是覺悟者(佛),本來是佛,因為自以為是自做聰明,把自己搞迷誤,變成平凡人。

「無為而治」不是什麼都不做,有智慧的人知道只做該做的事,沒有智慧的人到處找明師找方法想要提昇自己,忘記自己是覺悟的人(佛)。
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發表於 2017-1-20 19:16:57 |顯示全部樓層
我的芒果從不理它,不施肥不澆水不噴葯,第一年全落花,第二年不開花,第三年蟲提早一個月出現,與花期錯開,結了十多個。第四年很少蟲,結了數十個。第五年蟲不多,結了二、三百個。第六年也就是去年,大部分的芒果都減產,我的芒果仍結二、三百個。

這個故事說明什麼?如果你只有能力看到第一年,你一定會說芒果沒有噴葯沒有收成。如果你有能力看到第六年,你就會知道不用噴葯也可以有收成,因為開花結果是老天爺訂好的,不開花不結果是人自作孽的。

也許有人說他沒有能力看得遠看得深,怎麼辦呢?釋迦牟尼教的佛法,最重要的方法即是觀照。心無所住的觀察,再怎麼無知不智的人,慢慢也知道什麼是什麼,不再耍白吃,不再自以為是。
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發表於 2017-1-28 01:11:58 |顯示全部樓層
本帖最後由 indu 於 2017-1-28 01:16 編輯

身心靈的平衡

健康,源於身、心、靈平衡的狀態,當然不平衡而無病只是時候未到未發病,當它發病就不可收拾了。

現實的因果是多因成多果及無限上衍因無限下生果,因此平衡會是動態平衡,無數的力量牽引拉扯著,暫時的無變動而拉扯力量不變,暫時地形成動態平衡,但未必處於中心的健康處,這樣的平衡不是健康的平衡,它也是失衡的情況。暫時的動態平衡會因力量的增加或減少而再度失衡,我們的思想和行動增加了或減少了某些牽引的力量,我們時時處於失衡的狀態。

所以人們以為躲到深山海角隱居是修行,雖然看似減少了拉扯力量的數目,但一切唯心造,拉扯力量並不來自於外在,它們所有都源於自心所造,躲到深山海角無濟於平衡的達成。同理戒律、規範也無濟於平衡的達成,它們只處理眾人共處的規矩,只有白吃笨蛋才會以為戒律很重要的「以戒為師」。

因為一切唯心造,平衡最重要的在於自己的心。掌握自己的心不由外在的戒律規範,而在於時時清楚明白的意識。如何意識是清楚不被矇蔽的?沒有任何事物或個體可以矇蔽別人的意識,只有自己可以矇蔽自己,因此自以為是的「標準使人目盲」是最里要的矇蔽原因。

破除自以為是的目盲狀況,不是聖人的經典話語,不是高明的咒語神通,唯一可以破除的是自己的智慧。不過自以為是矇蔽了自我智慧,自然沒有智慧可以破除自以為是。於是深刻的觀照是很好的方法,慢慢的觀察自己和周遭的一切,漸漸地掌握了實際的證據,自以為是就慢慢的消失。

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發表於 2017-1-28 08:38:28 |顯示全部樓層
本帖最後由 indu 於 2017-1-28 08:52 編輯

見樹不見林

有點智慧的人觀察自身內外的情況,慢慢掌握了真實的實相,慢慢地放棄的先前的自以為是。但人們總是以自我利益等等為價值觀或設立目標,於是這些觀察到的實相再度形成標準來指引自己,再度形成「標準使人目盲」的情況。

「心無所住」是很好的破除良方,但少有人願意放下,因為自我利益自我正義是對的善的,放下的意思不就是要做錯的惡的嗎?人們就在這樣自我矇蔽的情況下反覆的徘徊於迷與悟之間,堅定的執著「我」,一直看不清真相。

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發表於 2017-1-31 23:00:14 |顯示全部樓層
本帖最後由 indu 於 2017-1-31 23:01 編輯

听說一直默默無名的老子,要出關時被攔下來,守關官員請求他留下教誨,他才寫下舉世聞名的「老子」一書,並從此無所蹤。老子清楚的知道,智者才有能力理解智言,愚者只有能力理解蠢語,愚者只要堅持自己是對的智的,永遠無法提昇自己進而理解智言。

其他的聖賢如孔子、佛陀、耶穌等等,也許不認同愚者的自以為是是最大的阻礙,也許根本不知道愚者的自以為是會是無救的根本,他們努力教導弟子們總總教誨,以事後諸葛來說,很少人得益於教誨,大部分的人因為權威崇拜更強化了自以為是,讓僅存的百分之一可救性化為烏有。

現實的因果是多因成多果及無限上衍因無限下生果,因此任何作為後續的總總結果有好有壞,如果其他的聖賢知道這個道理,相信他們會像老子一樣,一輩子默默無名就好了。
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發表於 2017-2-2 08:26:45 |顯示全部樓層
某位靈性大師說過,所有的修行功法只是一種糖果,用來安慰哭求救贖哭求解脫的人們。任何修行功法都不會對解脫有幫助,甚至是有害的。因為每個人都是覺悟者,只是自以為是把自己矇蔽,只要人不再自我矇蔽就可以了。但沒有人有智慧理解,因此大師只好說按照他教的可以保證解脫。

自我矇蔽最大的來源是對「我」的執著,由我執而衍生出貪瞋,而這一切都只是無知--痴。破除痴、破除我執,只有智慧,而智慧本自有,只是被自己矇蔽,智慧不會由外在的任何作為成就,若某些功法可以增長智慧,代表人本來無知本來不是覺悟者,那麼成佛變成一件極難極不可能的事。

無為而治、無為而行、無為而做,不是把自己當成死人什麼都不做,而是心無所住,不由任何價值觀、目標的驅使而做,自然地做,做該做的事。

本來無一物,自己染塵埃。
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