智慧論

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分別心的階級差別

分別心是人們用來認識事物的方式，但這種方式帶來不幸的影響。因為住的地方不同，人們分別自己人和外地人。因為居住地和血緣關係，人們分別家人和外人。因為外在特徵不同，人們分別男女、分別老幼、分別黃種白種黑種、、、。

印度是階級制度大國，階級來自於權威，就像儒家提倡禮儀倫理形成階級，結果是形成禮教束縛人們。階級形成人們的大小眼，瞧不起被視為階級低賤的，崇奉讚揚階級高的。

破解階級的最好方法是愛，愛是無差別的對待，視萬物一體。但人們不懂愛無知於愛，某團體提倡博愛，但其信徒認定同性戀是妖魔鬼怪。

人們也常常以愛之名行恨之實，恨來自於「我」，不順己意、不符己心而生瞋起恨。真的來愛來自於「我」的消融， 「我」的消失來自於智慧。

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we are family

「我們是一家人」，這是什麼意思？這說明了人的愛只到家人，人只承認家人才是自己人。既然其他的是外人，因此保護自己人的利益，從他人處賺取自己人的利益，甚至傷害他人也不在乎了。應該沒有人認為這是不正常的，因為現實就是如此的運作。

當我們看到不公不義的事，有點腦子的人會思考怎麼如此？這個社會出了什麼問題？有點腦子的意思其實接近無知的意思，也就是這麼說的人其實他們也無知不智，不知道問題的根源，就算他們努力尋找的結果，仍只會在表面治標。不從根源解決，事情就會不斷地發生，而人們會發出「這個社會出了什麼問題」的感概。

無知不智是一件很可怕的事，但因為無知不智，不了解這個嚴重性，大部分的人仍一輩子快樂的無知不智，「傻人有傻福」、「大愚若智」、「不知者無罪」。

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釋迦的覺悟

釋迦捨棄了世間的一切，想要追求「我」的提昇，他接受了世間的教誨，努力的打坐禪定，達到了最高的境界「非想非非想定」，但出定了仍又跟以前一樣，煩惱不停歇，欲望不止息。於是他又努力再努力，突破了前人的界限，到達了「滅盡定」，滅除了一切的煩惱欲望，不幸的是出定後仍是煩惱欲望又起，他哭了。

「到底出了什麼問題？世間的大師不是如此教誨嗎？」禪定中他找不到答案，他覺悟到禪定對修行並無幫助，於是他放棄苦行放棄禪定，他要好好深思這個問題，好好找出這個答案。

佛經並無公開釋迦直接說最終的覺悟，不過從經典中可以了解，他找到了問題的根源是人心，人心執著「我」，這個我就是潘朵拉的盒子中的怪物，只有滅除了這個怪物，煩惱欲望才會真正的消失。問題是「我」是根源，那誰想要解決問題？誰意欲解決問題？為何要解決問題？這又再度推到「我」在做怪。

於是老子說：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。」問題不是問題，只是人自己創造了問題，解鈴仍需繫鈴人，不解決問題而問題自解。

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主客體與觀照

「我」即是個體對自己認定的主體性，主體性的產生讓個體把其他的事物視為客體，由此而生主客體的差別存在。每個事物存在都有益處與壞處，就像工具一樣，懂得使用它的人可以發揮它的益處，不會用或誤用而生壞處，所以主體性的「我」也有益處與壞處。對於修行來說，了解它的壞處並避免產生是最重要的。

痴，即是無知，避免的方法之一是求知。求知的來源很多，從別人處來的最簡單也最危險，因為別人如何產生這些論點我們並不知道，但我們輕易地接受這些論點甚至當成標準來看事情，已經很無知了，卻因此而誤導自己矇蔽自己變成白吃加三級。求知較好的方式是自我檢驗自我試驗，因此觀照自己是最簡單最有力的方式。

觀照的對象是為客體，觀照者為主體。當我們自我觀照時，自己是觀照的對象是客體，這時我們慢慢地了解，這個主體性並不存在，因為不能又是主體又是客體，矛盾存在唯一的原因是自我誤導、錯誤的認知。於是在觀照的用功下，執著的「我」慢慢放鬆而消失。

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路的顯現

前人走過的路，用文字紀錄下來，後人讀到這些紀錄，有些人以為了解了，以為知道了路的所在與途徑，於是高興地走在他們以為正確的路上。

有些書寫「有錢人這麼想」，大家都想當有錢人，於是紛紛買書來讀，以為了解有錢人怎麼想，他也這麼想，就可以變成有錢人，結果當然沒有人看了書就變成有錢人，因為「路」不會只是讀了就出現了。

同樣的，人們認定了某些人是大師是聖賢，把大師聖賢的言語紀錄當成聖典來讀，每人閱讀甚至每天唸誦，有人因此變成大師聖賢嗎？也沒有，因為「路」不會只是讀了唸了就出現了。

「路」的看見，需要智慧，而我們所認定的大師聖賢，卻是會矇蔽我們本有智慧的良方。「知」必需自我體驗自我驗證，僅僅只是閱讀背誦，並不能讓我們「知道」。

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愛與恨

愛是包容同理，因此不包容不同理的人沒有愛。比如蚊子叮我，我很不爽，就打死它抹殺它的存在。由此來看新聞上的總總，就可以很容易理解那些人是什麼樣的人。

比如婚姻平權和反同，反同的人沒有同理不能包容，因此他們對於這件事沒有愛，他們出於恨嗎？不必然但可能是，不管他們論證的多麼頭頭是道冠冕堂皇。反之支持婚姻平權的人就是出於愛嗎？因為反同人士的出現，有些支持平權的人看他們不爽，怒罵他們否定他們，他們也表現出沒有愛的情況，他們出於恨嗎？不必然但可能是，不管他們論證的多麼頭頭是道冠冕堂皇。

「論證」不能由結果而來，同樣的結果可能出於不同的原因，因此深刻地了解自己和他人的意識型態與價值觀，我們就不會耍白吃地說一些自以為是的話，裡面沒有同理沒有包容。

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知與無知

「知止而後有定」，我們「知道」了，我們才謀定而思動。如果我們的行動錯誤，原因必然發生在「知」的不全或錯誤。全知是不可能的，全知只出現在人們幻想中的至聖至上至神。因為沒有全知，只知道部分，常常造成跟無知相同的結果，因此我們可以說所有人都是無知者。

「知己知彼，百戰百勝」。我們可以容易的知道自己的情況，雖然現實是大部分的人並不認識自己，他們以為認識自己知道自己。同時我們也不了解別人，也許我們又以為我們了解他人。彼此不了解，溝通是方式之一，因此人們強調溝通來了解對方。有個禪宗公案說，某人拜訪禪師就教，禪師請他坐下喝茶，倒茶時倒到滿出來仍一直倒，某人跟禪師說滿了，禪師笑說你心裡滿滿的，又如何裝進我的教誨？所以人們的溝通通常是無效的，人們堅持自以為是，看不見听不到別人說的，心中沒有同理不能包容，雖然他們口口聲聲說要「愛」。

智慧是解決無知的重要關鍵，無知不智就會耍白吃，怨恨他人甚至攻擊他人。

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農民是看天吃飯

節目報導屏東萬丹種紅豆千多公頃，今天因為九月雨水太多，農民又搶種，致大規模根腐病。後來畫面拍攝某農民，他說農民就是看天吃飯的。

什麼叫看天吃飯？就是天氣的影響很大。既如此，因為無知，不能順應天氣而搶種，這後果是天氣的影響？這是無知造成的。

問題真的只是無知而致，智慧是解決這病的重要要方。

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智慧的特徵

很多人談智慧，大部分都只是聰明，或是自以為是。聰明是處理事情的能力，大部分的人把處理事情處理很好的人叫有智慧的人。智慧是接近真理的能力，這個能力未必能把事情處理好，所以人們說「大智若愚」。

智慧不是聰明，對於笨蛋來說是分不出來的，以下的指標可以幫助認識智慧之行：

「有智慧的人不輕易論斷是非對錯善惡好壞」。大部分的人尊崇標準，把自己認定對的道理、規範、準則等等當成標準來看這個世界。這樣的人拿著照妖鏡到處照，覺得可以照出是非對錯善惡好壞。因為他心中把事物分別了是非對錯善惡好壞，只愛他認定善的對的，排斥否定他認定錯的壞的，卻不知造成自己只是如井中之蛙以管窺天，他的視野狹小，他的認知狹隘，但他以為自己走在正道上。所以說標準令人目盲。

「有智慧的人心無所住」。智者知道標準令人目盲，他不會自我設限在二元分別心的世界。他了解現實的因果特性，因可以無限上推，果可以無限下衍，那麼如何論定是非對錯善惡好壞呢？只有斷章取義，擷取某時某地的前因後果說這是善的好的或惡的壞的，無視因之前的總總因，無視果之後的總總果。

自大的人總是認為自己的認識最對最真最善最好，而智者知道沒有什麼是好的對的，只有因人因時因地置宜，在當下考慮總總相互關係及各種前因後果，不做任何論斷，所有一切的努力只為了一件事：意識的進化，而不是自我喜好自我利益。

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放下與無所住

所謂的放下，是問題發生了，為了解決問題，我們必需「放下」原先對事物的解釋方式，我們不再把事情當成問題，我們重新認識事物，重新規畫我們的意願和進程，讓問題不是問題，後續的發展能有更令人滿意結局。

由上段可以了解，放下是事後的解決方案。智者有遠見有眼光，能預先理解事物的來龍去脈，所以事先就「心無所住」，就不用事後再「放下」了。